Posted: 02 Oct 2012 10:48 PM PDT
No final de 2010, nosso instrutor de Roma, Carlo Mea, veio ao Brasil para participar de um estágio de aperfeiçoamento na Sede Central, em São Paulo. Nessa ocasião, pedi a ele que vendesse sua moto. Discípulo impecável, acatou minha recomendação e disse que venderia. Não deu tempo. Logo que retornou a Roma, uma noite foi colhido por um motorista que avançou o sinal. Destroçou a moto, esmagou a perna direita e causou um traumatismo craniano, além de outros ferimentos. Depois, fugiu, deixando o motociclista estendido lá no chão para morrer. Sorte do Carlo que passou um outro motorista e prestou auxílio, chamando socorro.
Carlo foi operado e o cirurgião informou que os ossos da sua perna foram esmagados como um pedaço de giz sob uma martelada. Não iria mais andar. Dar aulas das técnicas corporais do Método DeRose, nem pensar! Se sobrevivesse já seria milagroso. Havia comprometimento neurológico e cerebral, além do ortopédico.
Carlo sofreu muito, inclusive porque em vários países da Europa os médicos não dão morfina para aliviar as dores dos pacientes. Não sei qual a desculpa para essa desumanidade, mas conheço vários casos, em vários países, com o mesmo procedimento. E haja dor! Espero nunca me acidentar nem ter que passar por cirurgia na Europa. Viva o Brasil e viva São Paulo!
Em julho de 2011, Carlo me escreveu:
“Queria contar-lhe a boa notícia que fiz recentemente um controlo à cabeça que resultou que (finalmente) estou a 100% e assegurou que não houve nenhum tipo de sequelas a nível neurológico ou cerebral. Das pernas ainda não recuperei completamente mas os médicos já me disseram que a minha recuperação foi um milagre pois foi muito além daquilo que eles consideravam que fosse possível. Devo isto às mentalizações que a egrégora fez por mim e ao nosso Método que me proporcionou uma estrutura muito forte e uma determinação capaz de superar o impossível. Agradeço-lhe mais uma vez, do fundo do coração, ter estado ao meu lado nos momentos difíceis e me ter dado uma profissão maravilhosa. A cada ano que passa sinto um privilégio maior de estar nesta egrégora e de ser instrutor do Método DeRose. Um grande abraço do seu eterno discípulo de Roma. Carlo.”
Depois de várias cirurgias na perna e na cabeça, o cirurgião comemorou o fato de que Carlo sobrevivera, mas reiterou que não mais andaria e, muito menos, voltaria a demonstrar coreografias do Método DeRose. Quando, finalmente, recebeu alta do hospital e teve autorização para voltar à casa, precisaria ficar na cama por um bom tempo. Depois cadeira de rodas. Tempos depois, contrariando as previsões científicas do cirurgião, andou. Primeiro com muletas. Mas tarde, com bengala. Depois sem apoio.
Bem, isso já era milagre suficiente. Mas não ficou por aí. Carlo começou a movimentar a articulação do joelho em uma amplitude maior do que o cientificamente possível. Seu fisioterapeuta informou ao cirurgião. Resposta do médico: “É impossível.” O fisioterapeuta redarguiu: “Estou lhe dizendo que eu vi. Eu testemunhei o movimento.” Resposta super inteligente do cientíifico doutor: “Estou lhe dizendo que é impossível. Eu o operei e sei que não é possível.” Bem, o movimento foi feito. E repetido. E aumentado.
Carlo andou, voltou a praticar, a dar aulas e a fazer demonstrações de coreografias do Método DeRose. Veja o que ele está fazendo hoje:
What is Yôga?
Posted: 16 Mar 2012 11:22 AM PDT
Once, a famous dancer improvised a few instinctive movements. These movements however were extremely sophisticated, thanks to their virtuosity, and as a result, stunning. This body language was by no means ballet, but had undeniably been inspired by dance.
The breathtaking beauty of this technique moved those who witnessed its expressive nature. They asked the dancer to teach them his art. He did so. In the beginning the method had no name. It was something spontaneous which came from within, and which was echoed only in the hearts of those who had been born with the good fortune of having a more refined sensitivity.
The years went by, and the great dancer managed to impart a large part of his knowledge. Until one day, a long time afterward, the Master passed to the invisible plains. His art on the other hand did not die. The most loyal disciples preserved it intact and assumed the mission of passing it on. The pupils of this new generation understood the importance of also becoming instructors and not to modify or alter any of the teachings of the ingenious first mentor.
At some point in history this art gained the name integrity, integration, union: in Sanskrit: Yôga! Its founder joined the ranks of mythology with the name Shiva and with the title Natarája, king of the dancers.
The years went by, and the great dancer managed to impart a large part of his knowledge. Until one day, a long time afterward, the Master passed to the invisible plains. His art on the other hand did not die. The most loyal disciples preserved it intact and assumed the mission of passing it on. The pupils of this new generation understood the importance of also becoming instructors and not to modify or alter any of the teachings of the ingenious first mentor.
At some point in history this art gained the name integrity, integration, union: in Sanskrit: Yôga! Its founder joined the ranks of mythology with the name Shiva and with the title Natarája, king of the dancers.
These facts occurred more than five thousand years ago in the northwest of India, in the Indus valley, which was inhabited by the Dravidian people. And so, let us study the origins of Yôga of this period and find its original proposal so that we can identify authentic teaching and distinguish it from others, which were either compromised due to consumerism or to the inference of incompatible foreign forms.
Just as Yôga this admirable people also developed Tantra and Sámkhya. Their civilisation, one of the most advanced in ancient history, was lost and buried for thousands of years, until the end of the nineteenth century when archaeologists found evidence of their existence and started to excavate two important archaeological sites where they discovered the cities of Harappa and Mohenjo-Daro respectively. After this discovery, there were even more. Today there are thousands of sites distributed over an area larger than Egypt and Mesopotamia.
They were impressed with what they found. Cities with planned urban areas. Instead of tortuous alleys they found avenues up to forty-six feet wide, cutting through the city in the directions north south and east west. Between them pedestrian streets, upon which ox carts did not pass. On these streets the houses of the middle class had two floors, atriums, indoor sanitation and running water! Don’t forget that we are talking of a civilisation that flourished three thousand years before Christ.
They were impressed with what they found. Cities with planned urban areas. Instead of tortuous alleys they found avenues up to forty-six feet wide, cutting through the city in the directions north south and east west. Between them pedestrian streets, upon which ox carts did not pass. On these streets the houses of the middle class had two floors, atriums, indoor sanitation and running water! Don’t forget that we are talking of a civilisation that flourished three thousand years before Christ.
It goes on. Streetlights, and covered sewers, children’s toys of which there were cars whose wheels turned, jointed cows heads and dolls with hair implants, there were also imposing barns which had an ingenious ventilation system and elevated platforms to facilitate the loading and unloading of carts.
In other cultures of the same period, the constructions of sovereign people were opulent palaces and majestic tombs, while at the same time the common folk remained in unsanitary dwellings. In the Dravidic culture it was the contrary. Common people lived well, whereas the architecture of public administration was stripped back.
Another curiosity was expressed by Gaston Courtiller in his book “Ancient Civilisations” Ferni editions page twenty four, when he declared “We are really impressed by the fact that in these deeply religious times we have not found temples or traces of statuaries which were the norm among civilisations during this period of ancient history, not even statuettes of worshippers in attitude of prayer of their deity”. For us this makes sense, after all, we know that in ancient India Sámkhya was in its moment of splendor. As well as this, in pre classic India Niríshwarasámkhya was an even stronger naturalistic variation than classic Sámkhya.
This society was identified as being matriarchal, which is also coherent with our sources, meaning that Yôga arose in a tantric culture.
With more digging the archaeologists discovered another city under the rubble of the first. To their surprise further down, they found another much older city. They digged even further and found yet another city underneath the last. And another. And another. What caught their attention was the fact that the deeper they went the more advanced the technology of the artefacts became, this was apparent in both the architecture and in the general tools. The archaeologists eventually hit a blanket of water and had to stop digging further. The question we have to ask ourselves is: how many other cities would there have been and how much more evolved would they have been.
It was from this civilisation that Yôga came to be. A civilisation both tantric (matriarchal) and sámkhya (naturalistic).
Around one and a half thousand years later, the Indus Valley Civilisation was invaded by a sub-barbarous race from Central Europe, the Aryans. According to current historical records, the Aryans subjugated the Dravidians, destroyed their civilisation, absorbed part of their culture, killed almost all of the defeated and enslaved the few that survived. Some managed to escape to South India and Sri Lanka, where their descendents live until this day, making up the Tamil ethnic group.
Yôga was a product of a civilisation free from warriors. It was naturalistic and matriarchal. From around 1500 B.C. a different people who were the total polar opposite of the Dravidians, absorbed Yôga into their culture, they were warriors, mystic and patriarchal. About one thousand two hundred years after the invasion (which is by no means a short period of time), Yôga was formally Aryanised by means of the celebrated work of Pantanjali, The Yôga Sutra. It was the commencement of a rereading of Yôga, which from then went on to be known as Darshana Yôga or Classic Yoga, which in itself propounded nothing less than the opposite behavioural proposal of Yôga in its true Dravidic origins. Dravidic Yôga was matriarchal, sensorial and non-repressive, expressed in one word it was tantric. This new Aryanised interpretation was patriarchal, anti-sensorial and repressive, in other words it was brahmáchárya.
The most interesting part of this process of misrepresentation is that if it was not for Pantanjali, Yôga would have disappeared from historical records. Thanks to him, an obviously well intentioned and wise man, today we are aware of the existence of his codification of Classic Yôga. The Aryans discriminated everything that was typically Dravidian due to its matriarchal traits as it was considered, by the strictly patriarchal Aryan society, as being subversive. Adapting Yôga to the realities of Aryan life, which was at this time enforced upon society, Patanjali managed to get the constituted powers at be, and wider society, to accept it. As a result this tradition was preserved and was able to arrive here into our lifetime.
During the middle ages Yôga suffered another grave deformation, when the great Master of Vedantic philosophy, Shankaráchárya, converted a large part of the population. This fact reflected itself in Yôga, because most Indians had become Vedantic, as a direct result. Therefore when practising, the general public and their leaders began to argue a spiritualistic format to Yôga, whose origins lay fundamentally in naturalistic Sámkhya philosophy and remained so even during the classic period.
The most interesting part of this process of misrepresentation is that if it was not for Pantanjali, Yôga would have disappeared from historical records. Thanks to him, an obviously well intentioned and wise man, today we are aware of the existence of his codification of Classic Yôga. The Aryans discriminated everything that was typically Dravidian due to its matriarchal traits as it was considered, by the strictly patriarchal Aryan society, as being subversive. Adapting Yôga to the realities of Aryan life, which was at this time enforced upon society, Patanjali managed to get the constituted powers at be, and wider society, to accept it. As a result this tradition was preserved and was able to arrive here into our lifetime.
During the middle ages Yôga suffered another grave deformation, when the great Master of Vedantic philosophy, Shankaráchárya, converted a large part of the population. This fact reflected itself in Yôga, because most Indians had become Vedantic, as a direct result. Therefore when practising, the general public and their leaders began to argue a spiritualistic format to Yôga, whose origins lay fundamentally in naturalistic Sámkhya philosophy and remained so even during the classic period.
In the twentieth century Yôga suffered yet another fraud. It was discovered by the west and…. westernised, obviously. It was turned into something useful and consumerist, something amorphous, ugly and dull.
Legitimate Yôga is stunning to watch, it is fascinating to practice and is excellent as a life philosophy. It is dynamic, strong and for young people. All of those whom visit us and watch a video presentation of the method are gobsmacked and all respond in the same way: they used to think that Yôga was something static to the point of requiring patience or was something supposedly suggested for old aged people. Honestly, if an old aged person attempted to practice real Yôga they would run the risk of blacking out. If they tried an unauthentic Yôga, the fruit of successive simplifications, accumulative adaptations and unscrupulous westernisations, well then it would not be worth calling this anomaly Yôga.
The problem is that a lot of people without an instructor’s certificate throw themselves into teaching, and because they do not have a large repertoire of techniques they end up taking a bit of gymnastics, quite a bit of esotericism, a pinch of hypnosis, some tai-chi lexicon and macrobiotic concepts mixing it all together with an atmosphere of alternative therapy and packaging it up to be consumed in a soft voice and accompanied with new age music. For the layman who hasn’t the least idea of what Yôga is, apart from perhaps a false stereotype, this implausible miscellaneous jumble satisfies him. Only, this mixture does not have even a single trace of Yôga.
We must not forget that the word Yôga means integrity. It is a requirement that its representatives have integrity. And so, in the following chapters you are going to have the satisfaction of getting to know a form of Yôga that is fascinating, stunning, extremely pleasant to practice and whose amount of results have the capacity to perplex anyone. It is SwáSthya Yôga, Pre Classic Yôga itself, pre-Aryan, pre-Vedic, proto-historical, the Yôga of Shiva, intact with all of its Tantric and Samkhya characteristics preserved. On top of this its execution, reminds us of a dance, rescued from the most remote layers of the collective unconscious.
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Civilidade, o que é isso?
O que vem a ser “civilidade”? O Dicionário Houaiss nos diz que é “um conjunto de formalidades, de palavras e atos que os cidadãos adotam entre si para demonstrar mútuo respeito e consideração, boas maneiras, cortesia.” Como sinônimo nos oferece a palavra “delicadeza”.
Eu tiraria formalidades e colocaria atitudes, já que a civilidade precisa ser tão legitimamente incorporada que não deve depender de formalidades. Defendo que a civilidade é autêntica quando exercida até com seus amigos íntimos, com seus familiares e com seu parceiro afetivo.
Cordialidade
Cordialidade provém do latim cordis, coração. É algo que fazemos de coração, com afeto, com amor. Expressar cordialidade como um estilo de vida, além de ser uma postura linda perante a vida, perante o mundo, faz bem a nós mesmos. No passado, havia inclusive remédios que eram denominados cordiais, porque faziam bem ao coração.
De fato, você fica com uma sensação de coração mais leve quando manifesta uma atitude bonita, amável, seja lá com quem for. Isso nos demonstra que o maior beneficiado não é o outro que foi alvo da nossa gentileza e sim nós mesmos, em primeiro lugar.
A civilidade abre portas, facilita os trâmites sociais, culturais e até mesmo os burocráticos. Um aluno cordial cativa seus professores que facilitarão sua vida escolar. Um funcionário gentil azeita as relações com clientes, com colegas e com superiores. Um cliente simpático consegue mais boa vontade e, às vezes, até um desconto por parte do vendedor. Um vendedor atencioso vende mais, ganha mais dinheiro. Um morador simpático consegue exceções maravilhosas do porteiro do seu prédio.
A civilidade, a cordialidade são muito fáceis quando o outro já está sendo amável. Mas, e quando o outro está sendo grosseiro e agressivo? Bem, aí é preciso que sua civilidade seja muito autêntica e que você tenha assumido o compromisso perante si próprio de ser cordial em qualquer situação, com qualquer pessoa, haja o que houver.
Certa vez, a vizinha apresentou uma reclamação por escrito contra uma instrutora do nosso Método que morava no apartamento de cima. Reclamava que a moradora de cima chegava tarde, andava de salto alto e ouvia música muito alta. Fora uma reclamação injusta. Na época, Virgínia nem usava salto alto. E sempre foi uma jovem suave, de modos sutis. O impulso da indignação era escrever uma carta veemente que rebatesse as reclamações daquela senhora. A vontade de qualquer pessoa seria a de lhe dizer umas verdades e criar um confronto. Mas, como Virgínia é instrutora do Método DeRose, orientei-a a escrever esta carta:
“Prezada Sra. Rosa Maria.
Fiquei ciente de que, involuntariamente, perturbei o seu sossego. Peço que me desculpe, pois tenho plena consciência de que a minha liberdade termina onde começa a do meu vizinho. Lamentavelmente, as paredes e lajes do nosso prédio são muito finas e o mínimo ruído produzido num apartamento perturba os que estão em baixo e em volta.
Procuro ouvir minhas músicas em volume baixo e sempre que posso caminho descalça quando estou em casa. Mesmo assim, soube que o som tem atrapalhado o seu descanso.
Já providenciei um tapete para ver se assim os ruídos do meu apartamento não reverberam mais no seu e vou tentar escutar minhas músicas ainda mais baixo. Caso essas medidas não sejam suficientes, por favor, me informe para que eu veja que outros cuidados preciso adotar para não incomodá-la.
Quanto a chegar tarde em casa, eu preciso trabalhar até tarde e como não tenho computador em casa preciso usar o do escritório da Universidade onde trabalho, a fim de que na manhã seguinte minhas tarefas estejam em dia. Mas procurarei entrar em casa o mais silenciosamente possível.
Obrigada pela sua compreensão.
Virgínia Barbosa
Apartamento 75
Tel. xxxx-xxxx”
Apartamento 75
Tel. xxxx-xxxx”
Como resultado dessa cartinha, a moradora retirou a queixa contra a vizinha, elogiou-a perante todos os condôminos e até eu recebi elogios por nossa instrutora ser tão educada.
Afinal, a palavra Yôga (Yoga) tem acento?
sábado, 13 de agosto de 2011 | Autor: DeRose
Na verdade, tem. Se alguém declarar que a palavra Yôga (Yoga) não tem acento, peça-lhe para mostrar como se escreve o ô-ki-matra (ô-ki-matra é um termo hindi utilizado atualmente na Índia para sinalizar a sílaba forte). Depois, peça-lhe para indicar onde o ô-ki-matra aparece na palavra Yôga (Yoga) [ele aparece logo depois da letra y]. Em seguida, pergunte-lhe o que significa o termo ô-ki-matra. Ele deverá responder que ô-ki-matra traduz-se como “acento do o”. Então, mais uma vez, provado está que a palavra Yôga (Yoga) tem acento.
O acento no sânscrito transliterado deve aparecer sempre que no original, em alfabeto dêvanágarí, houver uma letra longa. A letra longa, via de regra, é representada por um traço vertical a mais, logo após a sílaba que deve ser alongada. Para indicar isso em alfabeto latino, na convenção que adotamos usa-se acento agudo quando tratar-se dos fonemas a, i, u; ou circunflexo quando for o ou e.
O acento circunflexo na palavra Yôga (Yoga) é tão importante que mesmo em livros publicados em inglês e castelhano, línguas que não possuem o circunflexo, ele é usado para grafar este vocábulo.
Bibliografia para o idioma espanhol:
. Léxico de Filosofía Hindú, de Kastberger, Editorial Kier, Buenos Aires.
Bibliografia para o idioma inglês:
- Pátañjali Aphorisms of Yôga (Yoga), de Srí Purôhit Swámi, Faber and Faber, Londres.
- Encyclopædia Britannica, no verbete Sanskrit language and literature, volume XIX, edição de 1954.
Bibliografia para o idioma português:
- Poema do Senhor (Bhagavad Gítá), de Vyasa, Editora Assírio e Alvim, Lisboa.
A convenção que utilizo
para transliteração do sânscrito
para transliteração do sânscrito
Minha convenção para a transliteração do sânscrito é mais lógica e mais prática para o uso na nossa profissão. Portanto, não vou abrir mão de uma convenção melhor só porque existe uma outra, acadêmica, que não nos satisfaz.
Esta não é uma convenção acadêmica. É a convenção que eu adotei. Querer discutir ou comparar a minha convenção com a convenção acadêmica é o mesmo que querer somar elefantes com tangerinas.
A linguagem acadêmica de um advogado (o advoguês) ou de um economista (o economês) pode ser muito boa dentro do círculo acadêmico, mas para uso fora da profissão mostra-se inadequada, incompreensível e, em alguns casos, até caricata.
Da mesma forma, a transliteração acadêmica do sânscrito pode ser muito boa no ambiente acadêmico, mas não fora dele, por exemplo, quando determina usar o ç para escrever a o nome de Shiva (Çiva). Ora, o som do primeiro fonema é levemente chiado. O leitor que não tenha sido informado que para a transliteração acadêmica çi tem o som aproximado de shi, instintivamente pronunciará errado e dirá “ssiva” Na escrita que aprendi na Índia, o sh sugere a pronúncia correta mesmo para leigos em sânscrito. Além do mais, utilizar o ç para escrever o nome de Shiva agride não apenas uma, mas duas regras da nossa língua. Em português, não se usa ç antes de i; e não se aplica ç no início de palavras.
Outro exemplo contundente é quando a transliteração acadêmica impõe grafar Yôga (Yoga) com i. No curso de sânscrito que tive o privilégio de fazer em 1976 com um ilustre professor da USP – Universidade de São Paulo, um dia perguntei por que eu deveria transliterar “ioga”, se a letra y é diferente da letra i, tem outro formato e outro som, e está claramente indicada na palavra Yôga (Yoga)? Pior: quando eu transliterasse “Layá Ioga”, por que eu deveria respeitar a exatidão ao transliterar o y de Layá, mas deveria não respeitar essa exatidão ao substituir o y de Yôga (Yoga) por uma letra i?
Meu ex-professor, por quem eu guardo muito carinho e profundo respeito, me esclareceu com toda a paciência. Disse-me que eu estava com a razão, mas que ele, como professor universitário, precisava obedecer à norma acadêmica, caso contrário poderia até perder o emprego. E que norma seria essa? “Termos sânscritos que já tenham sido dicionarizados, um professor universitário precisa transliterar da forma como constarem nos dicionários de português.”
Desculpe, mas isso não está certo. Respeito que os professores acadêmicos precisem se dobrar a essa norma, mas eu não preciso e não o farei. Até porque a palavra Yôga (Yoga) aparece grafada com y em vários dicionários de português, como o Dicionário da Língua Portuguesa Contemporânea, da Academia das Ciências de Lisboa; o Dicionário da Língua Portuguesa, da Porto Editora; a Enciclopédia Verbo; et reliqua, aceitam a grafia de Yôga (Yoga) com y e no gênero masculino.
Muito interessante é observar que mesmo naquela época recuada na qual esta escritura hindu foi elaborada (mais ou menos no século sexto antes de Cristo), o texto da Gítá declara solenemente:
- que o Yôga (Yoga) Antigo fora recebido por revelação pelos, assim chamados, “videntes reais”;
- que, após muito tempo, o Yôga (Yoga) “proclamado antigamente” havia sido perdido. Imagine que no século VI a.C. ele já era considerado antigo e, mais, já havia sido perdido!
A que Yôga (Yoga) o texto ancestral se referia? Obviamente, o Yôga (Yoga) Pré-Clássico, pré-vêdico, pré-ariano, dravídico, que fora perdido com a ocupação ariana. Sabe-se que sua fundamentação era matriarcal e não-mística. Com a arianização, tornou-se patriarcal e, depois, mística. Logo, a estrutura original e antiga havia sido perdida, já nos tempos da elaboração da Bhagavad Gítá.
Método DeRose confirma participação!
Vamos comemorar! A editora do Método DeRose confirma participação na Feira do Livro!
Confiram catálogo em: http://www.metododerose.org/blogdoderose/tag/editora/
Vício e virtude
segunda-feira, 13 de junho de 2011
Autor: DeRose
Toda a cultura judaico-cristã se apoia na dicotomia vício e virtude. Nesse sentido, vício é a antítese da virtude e tem o sentido de defeito, qualidade negativa, imperfeição, disposição para praticar o mal.
Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento são pródigos em exemplos e parábolas que procuram incutir nos seus leitores a noção de que o vício será punido e a virtude recompensada.
Contudo, no sentido corrente da linguagem coloquial, vício tem a acepção de dependência gerada pelo uso de drogas (cocaína, nicotina, cafeína, teína, teobromina, guaraína, adrenalina, álcool etc).
A maioria dessas drogas é considerada inocente e, dessa forma, é legal e socialmente aceitável. No entanto, nem por isso tais substâncias deixam de ser potencialmente prejudiciais a partir do momento em que criem dependência física e psíquica. Várias delas alteram os sentidos a ponto de pôr em risco a própria vida do usuário e as dos demais.
Quando nos referimos ao vício e às drogas, popularmente estamos aludindo às substâncias ilegais ou, pelo menos, ao álcool e ao fumo. Raramente ao café. Apesar disso, uma das primeiras coisas que o médico pergunta em uma consulta é quanto o paciente toma de café por dia!
Quer apliquemos aqui a primeira ou a segunda acepção do termo vício, a forma mais eficiente de combatê-lo é atuando na juventude. Uma pessoa que já carregue nas costas quarenta anos de idade, ou mais, dificilmente aceitará a orientação para que deixe de fumar, beber ou usar drogas, a menos que ocorra uma motivação muito forte como o diagnóstico de uma doença grave. Mesmo assim, um bom número ainda reincide.
Trabalho há cinquenta anos com reeducação comportamental e qualidade de vida. Pela minha experiência, o investimento de trabalho e energia necessários para tentar desintoxicar e curar um usuário de drogas é cerca de cem vezes maior do que o trabalho e energia investidos para evitar que um jovem comece a fumar, beber ou envolver-se com tóxicos. E as probabilidades de sucesso seguem a mesma proporção.
Assim sendo, poderemos auxiliar cem vezes mais gente se realizarmos um trabalho preventivo. É a mesma coisa com a criminalidade. Custaria muito menos ao estado educar do que sustentar toda uma máquina policial e outra judiciária para processar, prender e manter as tantas penitenciárias abarrotadas, as quais nunca darão conta da demanda se a política continuar sendo a de “punir depois” ao invés de “educar antes”. E todos sabemos que o uso de drogas aumenta a criminalidade.
Ocorre que o ser humano se vicia muito facilmente e não apenas em substâncias. Ele se vicia com muita facilidade e em qualquer coisa. Vicia-se no jogo, em esportes radicais, em pescaria, em colecionar coisas, em sexo, em religião, em chocolate, em Coca-Cola, em cafezinho, em novelas, em seriados, em ganhar dinheiro, em perder dinheiro… vicia-se em qualquer coisa.
Então, conhecendo essa característica do Homo sapiens, durante este meu meio século de profissão tenho trabalhado para “viciar” as pessoas em não contrair vícios. É uma questão condicionamento, de educação, de costume implantado. Quando proporcionamos um ambiente sadio e preleções esclarecedoras (jamais doutrinadoras), a tendência da maioria é a de incorporar esse hábito de cultivar a saúde, o bem-estar, a qualidade de vida, as boas relações humanas, a produtividade como um esporte, a responsabilidade social e ambiental como uma questão de honra. Essas pessoas não terão foco – nem tempo – para o vício.
Mesmo afastando-se do ambiente saudável do nosso Método, muitas delas levam consigo o patrimônio de bons costumes que lhes ensino e geralmente conseguem irradiá-los para dentro do seu círculo familiar. Algumas vezes, transmitem os bons hábitos até para os colegas de profissão e círculo de amizades. Dessa forma, ao reeducarmos uma pessoa, estaremos criando ondas de choque que reverberarão na sociedade conseguindo, assim, transformar o mundo.
SOU CONTRA OS IMPOSTOS
Se pudemos criar esse círculo virtuoso em uma empresa, poderemos perfeitamente conceber algo similar para o estado. É uma questão de criatividade, vontade política, coragem e poder para propor e ser escutado.
SOU CONTRA OS IMPOSTOS
quarta-feira, 25 de maio de 2011 | Autor: DeRose
A prática de os governos cobrarem impostos aos cidadãos é uma sequela dos hábitos feudais e outros anteriores, em que o soberano exigia tributos para construir os castelos e armar os exércitos a fim de, supostamente, proteger os camponeses contra as tribos, os clans ou as nações que pudessem eventualmente atacá-los.
Originalmente, havia um só imposto. Com o tempo, tornou-se uma ideia tão boa (para quem os cobrava) que os estados multiplicaram o número de tributos. No Brasil, por exemplo, pagamos tantos e tão variados impostos acumulativos que o cidadão comum nem mesmo sabe quantos impostos paga nem qual é o valor do somatório. Uma coisa é certa: é um dos países em que se pagam mais impostos no mundo. Sem eles, nossos bens de consumo seriam muito mais acessíveis, o poder de compra bem maior e os cidadãos teriam maior qualidade de vida.
Até regimes totalitários cobram menos impostos que o Brasil. Algumas vezes, só percebemos o quanto estamos sendo estropiados quando temos a possibilidade de viajar por outros países. Como costumo dar cursos na Europa e Estados Unidos, noto a disparidade absurda dos preços. Lá fora, por um produto similar (mas de muito melhor qualidade), pagamos um preço tão mais baixo que nunca mais fizemos no Brasil compras de roupas, objetos para a casa, livros, canetas, chocolates, presentes para os amigos, aparelhos eletrônicos e tantos outros bens de consumo. Fazemos a lista do que estamos precisando, esperamos alguns meses e compramos em Portugal, França, Inglaterra, Estados Unidos. O pai da Fernanda Neis precisava de uns óculos de grau, cujas lentes custavam mais de R$7000 aqui na terrinha. Viajou para a Alemanha, adquiriu os mesmos óculos por R$3000 e ainda ganhou de graça uma viagem à Europa com o que economizou. Fica aqui a sugestão aos meus amigos: viajem!
Nos países citados existem impostos, sim, mas eles não são extorsivos. Você já imaginou se não existissem? Um estado bem administrado terá condições de funcionar perfeitamente sem extorquir impostos aos seus cidadãos. Obviamente, hoje ainda não é possível aplicar esse conceito. Por isso, eu pago e recomendo que todos paguem. Contudo, nas sociedades do futuro não haverá impostos. Isso será considerado tão absurdo, obsoleto e imoral quanto a prática do escravagismo.
Quando a nossa entidade surgiu, em 1975, cobrávamos uma taxa de manutenção como qualquer associação. Alguns anos depois, elaboramos um projeto que permitia aos instrutores estar filiados e usufruir de todos os privilégios sem pagar nada. Aplicamo-lo experimentalmente no início da década de 1980. Funcionou muito bem. Desde então, estamos utilizando esse princípio para gerar recursos. Consiste em disponibilizar aos filiados uma certa quantidade de material didático e de divulgação para que eles adquiram com 50% de desconto sobre o preço final. Com isso, não apenas os instrutores filiados não precisam pagar royalties nem taxas de manutenção como ainda ganham 100% de lucro em cada operação, ao revender os suprimentos aos seus alunos.
